…Đốt hương. Hương đại biểu Tín Hương, là một loại tín hiệu. Chúng ta dùng cách biểu đạt này chính là đốt hương. Chúng ta phát tín hiệu đến chư Phật – Bồ tát để cảm ứng được thông nhau. Lấy cái ý như vậy, thế nhưng hàm ý chân thật chúng ta thường nói: “Giới Định Chân Hương - Ngũ Phần Pháp Thân”. Cái ý này thì rất sâu. Do đó bạn có thể hiểu được cái ý này thì đốt hương có thể nhắc nhở bạn thứ để học thì rất nhiều, cho nên chúng ta nhìn thấy khói hương, ngửi được mùi hương liền nghĩ đến chính mình phải tu Giới, phải tu Định, phải tu Huệ. Cho nên nó đại biểu Giới Định Chân Hương, đại biểu Ngũ Phần Pháp Thân. Ba điều phía trước Ngũ Phần Pháp Thân là Giới Định Tuệ, hai điều phía sau thêm vào là Giải Thoát – Giải thoát tri kiến. Cho nên dùng cái phương pháp này để nhắc nhở chúng ta.
Ý nghĩa của Đèn tượng trưng cho trí tuệ quang minh. Thời xưa dùng đèn dầu, dùng đèn cầy. Cái ý này lại càng sâu, càng rõ ràng. Đèn dầu thực tế mà nói chân thật là đốt cháy chính mình để soi sáng người khác, đèn cầy thì đặc biệt rõ ràng. Chính là dạy chúng ta phải cầu trí tuệ, phải có thể xả mình vì người. Lấy trí tuệ của chính mình, lấy năng lực của chính mình, lấy kỹ năng của chính mình phục vụ xã hội, giúp đỡ tất cả chúng sanh mà không cầu báo đáp. Đây là Phật dạy chúng ta, cho nên đốt hương đèn cầy đều là biểu pháp.
Nếu chân thật làm đúng như vậy tự nhiên liền được bình an, khỏe mạnh, sống lâu…cho đến thăng quan, phát tài. Đó là do trong mạng của bạn đã có. Trong mạng đã có thì phải nói đến quan hệ nhân và quả. Trong mạng của bạn không có, Phật – Bồ tát cũng không ban được cho bạn, nếu như trong mạng của bạn không có tiền tài, Phật – Bồ tát có thể giúp bạn phát tài, trong mạng của bạn không có quan vị, mà Phật – Bồ tát có thể ban cho bạn quan cao thì định luật nhân quả đã bị đánh đổ. Làm gì có cái đạo lý này! Chư Phật – Bồ tát trí tuệ có lớn hơn, năng lực có mạnh hơn cũng không cách nào thay đổi được Nhân Quả.
Thế gian pháp là xây dựng trên nền tảng của nhân quả, Phật pháp vẫn là xây dựng trên nền tảng nhân quả, việc này chúng ta phải hiểu tường tận. Kinh Pháp Hoa – Nhất thừa nhân quả, Kinh Hoa Nghiêm – Ngũ châu nhân quả…Bạn xem qua tất cả kinh luận đều không lìa khỏi định luật nhân quả, việc này chúng ta cần phải rõ ràng, cần phải thông suốt.
Phật – Bồ tát có thể giúp chúng ta phát tài không? Họ có thể. Vì sao có thể vậy? Họ dạy chúng ta lý luận phát tài, dạy chúng ta phương pháp tu học phát tài. Chúng ta hiểu rõ lý luận, y theo phương pháp này mà tu học, vậy thì bạn tự nhiên đạt được.
Không thể nói họ dạy cho bạn, bạn liền trực tiếp phát tài, bạn chính mình phải đi làm. Thí dụ nói: Bạn muốn ăn dưa, họ nói với bạn cách trồng dưa, làm thế nào để chọn hạt giống, làm thế nào để vun xới cho đất, bón phân để cho cây tươi tốt, mau phát triển…Dạy cho bạn những kỹ thuật này, bạn có thể làm theo như vậy, vậy thì tương lai bạn nhất định sẽ có được thu hoạch tốt. Không thể nói bạn cầu dưa thì họ liền mang dưa đến cho bạn, không hề có như vậy! Đó là biến thành mê tín rồi! Việc này chúng ta nhất định phải hiểu cho tường tận, cho thấu đáo. Dụng ý của họ chân thật là như vậy…Cho đến cầu bình an, cầu khỏe mạnh – Phật cũng dạy bảo chúng ta, làm thế nào mới có thể chân thật đạt đến tự tại, hạnh phúc mỹ mãn. Trong đó, liền đã bao hàm bình an, khỏe mạnh, sống lâu.
Phật dạy chúng ta tất cả phải thuận theo tự nhiên, do đó Phật dạy chúng ta Tự tại – Tùy duyên liền đạt được đến. Người giàu có có thể đạt đến được hạnh phúc mỹ mãn, người bần tiện cũng có thể đạt được đến hạnh phúc mỹ mãn. Có thể thấy được là hạnh phúc mỹ mãn mọi người đều có thể đạt đến được, không ở nơi giàu có hay bần tiện, không liên quan gì tới giàu có hay bần tiện. Giàu có hay bần tiện là tu đức. Thí dụ nói Tiền của, tiền của từ đâu mà ra? Do bố thí tài mà ra. Bố thí Tài là nhân, được tiền của là quả báo. Bạn tu nhân nhất định được quả báo, nếu như đời quá khứ hoặc hiện tại không có tu nhân Bố thí tài mà bạn muốn phát tài thì tài do đâu mà ra? Không thể có!
Sự việc này các vị đọc qua Liễu Phàm Tứ Huấn thì liền hiểu rõ, chân thật là một bữa ăn, một ngụm nước đều là do tiền định. Trong mạng đã có, có bỏ cũng không mất, trong mạng không có, có cầu cũng cầu không được. Phật – Bồ tát, thiên địa quỷ thần cũng không có cách gì. Bạn đi cầu Phật – Bồ tát, cầu quỷ thần muốn được phát tài quả nhiên liền phát tài. Thành thật mà nói trong mạng của bạn đã sẵn có, do khéo ngay lúc này gặp được, gặp phải cơ duyên, không phải Phật – Bồ tát có linh hiển. Phật – Bồ tát – Quỷ thần nếu thật có linh thì nếu 100 người cầu phát tài, 100 người đều phát tài, vậy mới gọi là linh thật. 100 người cầu, 99 người phát tài còn có 1 người chưa phát tài thì không linh! Đầu óc chúng ta phải bình lặng, không nên bị người lừa gạt, càng không nên bị quỷ thần lừa gạt. Bị người lừa gạt còn có thể tha thứ, bị quỷ thần lừa gạt đó là 1 việc không thể tha thứ. Cho nên phải có lý tánh, phải có trí tuệ mà quán sát, chúng ta mới có thể đạt được lợi ích chân thật.
Cho nên cúng dường Phật – Bồ tát, những đồ cúng đều là biểu pháp. Tuyệt đối không phải là các Ngài cần, là dựa vào những thứ này mà mỗi giờ mỗi khắc nhắc nhở chính mình. Để sáu căn của mình tiếp xúc với cảnh giới sáu trần bên ngoài niệm niệm đều có thể đạt được giác mà không mê, chánh mà không tà, tịnh mà không nhiễm. Phải đạt đến mục tiêu này.
Vấn đề thứ ba: Cũng là một hiện tượng phổ biến hiện tại, họ nói người thông thường khi chính thức cúng dường hình tượng Phật – Bồ tát đều phải cử hành một nghi thức “Khai quang điểm nhãn”. Ý nghĩa của khai quang là gì? Có cần thiết hay không? Khi khai quang thì tượng Phật liền linh, không khai quang thì tượng Phật không linh. Rốt cuộc người như thế nào có đủ tư cách để khai quan cho hình tượng Phật – Bồ tát?
Vấn đề này ngày trước khi tôi giảng kinh ngay trong lúc giảng cũng đã nhiều lần nhắc đến. Thông thường khai quang hiện tại đều hướng tới hình thức mê tín. Làm cho ý nghĩa của sự khai quang hoàn toàn bị sai lệch. Trên thực tế việc khai quang này rất là quan trọng! Ý nghĩa chân thật của nó chính là nói rõ ý nghĩa cúng dường một hình tượng Phật – Bồ tát ở đâu. Việc này cũng giống như hình tượng một vĩ nhân ở thế gian chúng ta vậy. Chúng ta xây dựng xong rồi thì cử hành một đại lễ khai mạc. Ngay trong đại lễ, nhất định phải thuyết minh rõ cho đại chúng, nói rõ nhân vật đó khi còn ở đời sự nghiệp vĩ đại, họ có cống hiến đối với đại chúng trong xã hội, có cống hiến cho quốc gia dân tộc. Phải giảng giải cho rõ ràng, cho tường tận để cho xã hội đại chúng thấy được hình tượng của họ liền khởi lên một tâm niệm muốn làm theo họ. Đây chính là ý nghĩa khai quang của Phật giáo.
Thí dụ: Chúng ta cúng dường Bồ tát Quán Thế Âm, Quán Thế Âm Bồ tát hình tượng này làm ra sao, sau khi làm xong chúng ta phải thờ cúng, cúng dường lễ lạy. Khi thờ cúng chúng ta nhất định phải nói rõ với đại chúng vì sao chúng ta cúng dường Bồ tát Quán Thế Âm. Ý nghĩa cúng dường Bồ tát Quán Thế Âm là gì? Vậy thì nhờ vào tôn tượng này khai mở ánh sáng tự tánh của chính mình. Cho nên không phải nhờ người đến khai quang cho Phật – Bồ tát mà nhờ vào hình tượng của Phật – Bồ tát để khai quang cho chúng ta. Ý nghĩa chính là như vậy. Nếu như nói hình tượng Phật – Bồ tát này phải mời một vị pháp sư đến khai quang cho các Ngài thì các Ngài mới linh, không khai quang thì các Ngài không linh. Vậy thì có rất nhiều người đến tìm tôi đi khai quang, khai quang cho Phật – Bồ tát, tôi liền thành thật nói với họ: “Bạn không cần cúng dường Phật – Bồ tát.” Họ hỏi vì sao vậy? Tôi bảo họ linh thì linh, tôi bảo họ không linh thì không linh. Vậy thì tôi linh hơn họ, bạn cúng dường tôi thì tốt rồi, bạn cúng dường họ làm gì, bạn thử nghĩ xem có đúng không? Đây gọi là mê tín! Nếu tôi cũng làm bộ làm tịch họa họa vẽ vẽ, tôi chỉ họa vẽ cho họ thì họ liền linh. Các vị thử nghĩ xem thì ra chẳng phải tôi còn linh hơn họ hay sao…Ngay đến cái điểm này mà nghĩ không thông vậy thì ngu si mê muội của bạn đã đến tột cùng. Mọi người đầu óc bình lặng thông minh, vừa nhìn là hiểu rõ ra mọi việc, liền thông suốt chân tướng sự thật. Tôi nói khai quang cho Phật – Bồ tát thì họ liền linh là lừa gạt chúng sanh, các vị cũng không cần phải quá ngu si, quá hồ đồ. Làm gì có cái đạo lý này?
Cho nên khai quang là nói rõ ý nghĩa mà vị Phật – Bồ tát này biểu thị. Thí dụ nói cúng dường Bồ tát Quan Thế Âm, đại biểu của Quán Thế Âm Bồ tát là từ bi, đem bổn nguyện của Bồ tát đại từ đại bi cứu độ tất cả chúng sanh nói ra. Chúng ta cúng dường Phật – Bồ tát, cúng dường Bồ tát Quán Thế Âm phải nên học thêm loại bi nguyện đại từ đại bi cứu khổ, cứu nạn của Phật – Bồ tát. Do đó khi nhìn thấy hình tượng của Bồ tát Quán Thế Âm, nghe đến danh hiệu Bồ tát Quán Thế Âm liền làm cho tâm đại từ bi của chúng ta được khai mở. Chúng ta đối với tất cả mọi người, tất cả việc, tất cả vật phải dùng đại từ bi, chân thật thương yêu quan tâm giúp đỡ. Đây là danh hiệu của một vị. Cái danh hiệu này, cái hình tượng này khai mở ánh sáng từ bi từ tự tánh của chúng ta. Đây gọi là khai quang. Cho nên nhờ vào danh hiệu Phật – Bồ tát khai mở ánh sáng tự tánh của chúng ta, nhờ hình tượng Phật – Bồ tát khai mở ánh sáng tự tánh của chúng ta, là cái ý như vậy, nhất định không thể hiểu sai, sai rồi vậy thì bạn mê tín. Mê thì nhất định không thể giải quyết được vấn đề, chỉ có trí tuệ mới có thể giải quyết được vấn đề. Việc này, người học Phật không thể không biết.
Cho đến người như thế nào mới có tư cách khai quang cho tượng Phật? Đối với kinh luận của Phật – Bồ tát, khởi nguồn lịch sử, ý nghĩa các Ngài biểu đạt, đều có thể thông suốt tường tận, vì mọi người giải thích rõ ràng, giảng nói minh bạch. Vậy thì đúng! Cho nên tuyệt đối không ở trên hình thức, mỗi một hình thức đều có 1 ý nghĩa giáo dục rất sâu. Đều phải đem nó giảng giải cho rõ ràng, giảng nói tường tận, mới không đến nỗi đi vào mê tín.
Đem Phật – Bồ tát xem thành Quỷ thần để tôn thờ, để sùng bái, mong cầu thiên địa quỷ thần, chư Phật – Bồ tát đến ban phước…Đây là quan niệm sai lầm, đây là cách nghĩ không bình thường.

Trích lời dạy của Hòa Thượng Tịnh Không.


Các chủ đề giống nhau cùng chuyên mục: